Bistritsky, DanielBarberá, Alberto2019-09-252019-09-252015-07-0820131852-4680http://hdl.handle.net/20.500.12424/224273"El conocimiento de que en algún momento de la vida enfrentaremos definitivamente a la muerte es una certeza que nos une como comunidad. Como opuesta a esta seguridad no se ha podido definir adecuadamente a la vida. Tan sólo fraccionarla para rearticularla después, como hicieron Aristóteles y otros pensadores y médicos desde el siglo XVIII. Xavier Bichat se adelantó más de cien años en su concepción de la vida y la muerte, a partir de las fragmentaciones que propone entre vida de relación y vida vegetativa, todavía hoy vigentes. A partir de mediados del siglo XX, la posibilidad de hacer trasplantes de órganos y la de sostener tecnológicamente cuerpos despojados de conciencia hizo cambiar las señales de muerte desde el paro cardíaco a la muerte cerebral (una versión más de la discusión histórica entre cardio y encéfalo-centrismo saldada a favor de este último). El Informe de Harvard y el de la Comisión de Bioética de la Presidencia de Estados Unidos sentaron las bases para establecer y legislar sobre el diagnóstico de muerte, estado vegetativo actuales. Las leyes argentinas se ajustan a tales bases. Reflexionamos acerca de los límites entre la vida y la muerte en la era tecnológica y sobre el rol que ocupa el cerebro para esta anfibología conceptual y práctica. Introduciremos la idea del encéfalo-centrismo contemporáneo que predomina en los saberes vulgar y científico."spaCreative Commons Copyright (CC 2.5)Lifedeathbrain deathvegetative statesorgan transplantationPolitical ethicsEthics of lawRights based legal ethicsBioethicsMedical ethicsArticle